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Juan Manuel Mora sobre Iglesia, Opus Dei y comunicación global

El semanario Qué Pasa (que leo al seguir estando en Santiago de Chile, como dije, en la Universidad de los Andes), incluye muy destacada una entrevista a Juan Manuel Mora, relacionada con el libro que éste publicó hace poco, titulado "La Iglesia, el Opus Dei y "el Código Da Vinci": un caso de comunicación global".

Se trata de un libro más que interesante, sobre asuntos que aquí en Scriptor he tenido ocasión de tratar por extenso e intenso. Como muestra, recuerdo ahora la encomiástica referencia del Wall Street Journal a Juan Manuel Mora.

Pero volvamos a lo que aquí nos trae ahora mismo. Así presenta Ricardo Leiva su entrevista en Qué Pasa:

Juan Manuel Mora fue director mundial de Comunicaciones del Opus Dei. A él le tocó encabezar en 2006 la campaña de marketing de la prelatura para combatir el efecto de la película El Código Da Vinci....

La fotografía que acompaña la entrevista de Qué Pasa con el actual Vicerrector de Comunicación de la Universidad de Navarra es divertida, y al tiempo resulta natural para quienes hemos sido y somos colegas académicos de Juan Manuel desde hace tiempo. Recomiendo seguir el enlace y leerla.

Angeles y demonios: Dan Brown, Ron Howard y Tom Hanks no filmarán en ninguna iglesia romana [+]

Los de la productora de "Angeles y demonios", dirigida por Ron Howard habían pedido filmar en los lugares mencionados por Dan Brown en su libro, la iglesia de Santa Maria del Popolo y la de Santa Maria della Vittoria.

El Vicariato de Roma, que tiene voz en el permiso, junto al ministerio italiano del interior, ha denegado el permiso. Esto puede leerse hoy en el Corriera della Sera.

Acompaña a esta decisión del Vicariato el aplauso y el apoyo de cuantos no quieren (no queremos) ver un nuevo escarnio a la Iglesia, filmado precisamente en lugares sagrados de culto.

Así que todo el equipo en torno a Tom Hanks como Langdon y -esta vez- Ayelet Zurer, tendrán que irse a otra parte con sus ficciones, monsergas e insultos a un mínimo de sensibilidad cívica racional, no ya sólo a la sensibilidad católica.

De hecho, tras filmar los exteriores en piazza del Popolo y piazza della Rotonda, se irán a buscar algunos ambientes en la Reggia di Caserta (el "Vaticano" que conocemos en cine) y en el Biblioteca Palatina, y el resto lo reconstruirán en algún estudio de Hollywood. Nuevo punto negativo a la pretendida credibilidad de las "ficciones" de Dan Brown, puestas por Tom Hanks y el equipo de Ron Howard en pantalla.

Espero con esto no haber hecho propaganda al equipo que vuelve de nuevo a insultar la sensibilidad de muchos millones de personas, tras haberlo hecho con el Código Da Vinci, sacándoles además sus dineros por ver un espectáculo que a nadie gustó. Esperemos que esta vez no tantos se rindan a los efectos del marketing masivo.

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Actualización 16-VI-08: "Si no quieres sopa, tazón y medio": toda esta  mañana, la troupe ha estado en Piazza St. Agostino, convertida en pseudo-entrada al Vaticano, bajo la ventana del despacho de mi Universidad, donde he estado corrigiendo exámenes.

Ocasión de algunas encomiendas en desagravio del maltrato que están dando a la Iglesia, al ver ahí mismo a Ron Howard dirigir a Tom Hanks. El caso es que éste no ha dudado en saludar, al verme en la ventana, filmándole con la baja calidad del móvil. Lo pongo por si alguien se anima a las encomiendas y al desagravio de quienes -a sabiendas o no- ofenden y calumnian...

Mientras, no sé por qué, se me viene a las mientes pensar qué permisos de rodaje hubieran encontrado en Jerusalén, por ejemplo, si allí se hubiera planteado filmar una película que ridiculizara la religión judía.

Nubiola sobre el DVC: "Taquilla e imaginación: seducir a la audiencia"

Ayer traía a colación a Frank Capra, uno de los destacados autores de películas estimulantes y conmovedoras, capaces de dar a sus espectadores la esperanza y la fuerza y riqueza propias del espíritu humano.

Hoy me advierte Jaime Nubiola de que su reflexión sobre el fenómeno del Código da Vinci, aquí mencionada el pasado 29 de mayo, hoy se publica en La Gaceta de los Negocios: es el momento de ofrecerla a los lectores de este blog. Quisiera destacar de entrada algo que dice en el último párrafo:

"La única manera que esta sociedad tiene de salvarse —me decía un joven escritor español que vive en Dinamarca— son las buenas novelas, las buenas canciones, las buenas películas". Cuando al salir del cine el espectador se siente con esperanza, con ilusión por cambiar el mundo, por ser un poco mejor y por querer a los demás, es señal infalible de que la película que acaba de ver era buena. Esto se logra con arte, valentía, pasión e imaginación.

Este es el texto completo:

Taquilla e imaginación: seducir a la audiencia

En los próximos años los libros de marketing estudiarán con atención el fenómeno Da Vinci. En su primer fin de semana la película consiguió recaudar 232 millones de dólares en todo el mundo. Al parecer ha sido el estreno más taquillero de la historia después de La guerra de las galaxias III: La venganza de los Sith del pasado año. "El Código Da Vinci seduce a la audiencia china", "El Código Da Vinci arrasa en Caracas", "El Código Da Vinci bate todos los récords en Portugal", han repetido monótonamente los titulares de prensa de cada país. Faltan todavía los ecos de la India, donde se estrenó una semana después tras introducir un texto advirtiendo que la película es ficción y que cualquier semejanza con la realidad es una coincidencia no intencionada. El éxito comercial del estreno ha sido tan grande que los productores han contratado ya al guionista Akiva Goldsman para que prepare una continuación de la película a partir de la novela anterior de Dan Brown Ángeles y demonios.

El éxito de taquilla contrasta de modo llamativo con la opinión de los críticos de cine de todo el mundo que, desde el New York Times hasta El País, han calificado la película unánimemente como un tostón insoportable, excesivamente larga y mal aderezada. Sin embargo, de cada cuatro personas que fueron al cine en el primer fin de semana, tres vieron El Código Da Vinci. La razón principal que dieron fue la tan manida de que "hay que verla para poder opinar". Al salir del cine la opinión mayoritaria era un poco más benévola que la de los críticos, pero nadie mostraba el menor interés por volver a verla. Todo esto es trivial: la polémica vende, la controversia llama la atención, hace que el espectador pique en el anzuelo hasta sentirse obligado a ir a verla para poder comentar sus impresiones y, sobre todo, poder decir que la ha visto. Se trata de un puro fenómeno mediático, de un negocio inteligentemente montado por verdaderos expertos de marketing.

En cambio, no resulta trivial, sino muy preocupante, la reflexión sobre el profundo carácter anticristiano de la película, la relación de esto con su éxito y los efectos previsibles sobre su audiencia. La película de Ron Howard reproduce servilmente la novela original, cuyo argumento se basa en la sospecha sistemática contra el núcleo vital de la religión cristiana que reducía a una patraña. Brown podía haber hecho una novela de intriga y de misterio sobre muchas otras cuestiones, pero no fue así y parece ser ésta una de sus claves. Atacar a la Iglesia católica genera polémica, atrae siempre la atención de propios y extraños.

Sin embargo, me parece que nos hallamos ante un fenómeno de un calado todavía mayor. En El Código da Vinci la 'cultura mediática' —que parecía haber superado la religión— pone todos sus recursos al servicio de una tarea corrosiva de la tradición cristiana. Es algo realmente sorprendente que quienes defienden una cultura liberal y tolerante, ataquen lo que dota de sentido a la vida de cientos de millones de ciudadanos del mundo. ¿Por qué un ataque tan burdo al cristianismo? Algunos pensarán quizá que es simplemente un negocio oportunista de personas sin convicciones, pero me parece que es más bien expresión inequívoca de algo mucho más básico y grave: buena parte de la 'cultura mediática' contemporánea —quizá la parte más visible— va contra la Iglesia y sus enseñanzas. De inmediato conviene aclarar que "ir a la contra" implica siempre una clara dependencia. Esta llamativa hostilidad es una señal de que la cultura mediática depende misteriosamente de la Iglesia; más aún, de que necesita de la Iglesia y de los cristianos y quizá por ello ataca sus convicciones más íntimas.

Después de ver otras películas en semanas sucesivas, la mayoría de quienes vieron El Código en su estreno, olvidarán buena parte de la complicada trama, pero muy probablemente conservarán en su memoria un regusto amargo de desconfianza hacia la Iglesia católica. Ahí está el problema a largo plazo. Para restañar el efecto corrosivo de esta película hay que ver otras películas capaces de regenerar la imaginación de las audiencias. Por esto, el aburrimiento de El Código da Vinci me parece, sobre todo, una invitación y un desafío a quienes trabajan en el mundo del entretenimiento a dar rienda suelta a su imaginación para llegar a cambiarlo por completo. Aparte de las razones técnicas señaladas por los críticos, El Código es aburrido, porque —como enseña la filosofía— las antítesis nunca son creativas.

Nuestra cultura necesita jóvenes creativos y audaces, con corazón e imaginación grandes, para escribir las buenas películas del siglo XXI. "La única manera que esta sociedad tiene de salvarse —me decía un joven escritor español que vive en Dinamarca— son las buenas novelas, las buenas canciones, las buenas películas". Cuando al salir del cine el espectador se siente con esperanza, con ilusión por cambiar el mundo, por ser un poco mejor y por querer a los demás, es señal infalible de que la película que acaba de ver era buena. Esto se logra con arte, valentía, pasión e imaginación. Estas películas necesitarán también un buen marketing y quizá un poco de polémica para atraer la curiosidad de los indiferentes: lograrán quizá batir el récord de taquilla y, sobre todo, nos ayudarán a ser más felices porque alimentarán nuestra imaginación.
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*Jaime Nubiola es profesor de filosofía en la Universidad de Navarra ([email protected])

Hasta la vista, Código da Vinci

Hace dos años, por estas fechas, comencé a escribir en este blog acerca del "fenómeno Da Vinci Code". Hoy es una buena ocasión para decir "hasta la vista, baby", o algo semejante.

En este tiempo he escrito unos 25 posts sobre el asunto, y -según leo en Internetpolítica- salen más de 68 páginas a espacio simple. Una barbaridad. En todo caso -a falta de alguna recapitulación, no antes de algunos meses- parece que afortunadamente se ha acabado "el fenómeno", como en el tenis, por "muerte súbita".

Y para no dejar de lado algunas recomendaciones recibidas de amigos lectores, adjunto en esta postal con sello de despedida, las que me parecen más interesantes:

• lo que ayer dice el buen profesional John Allen en La Vanguardia, a propósito de su libro sobre el Opus Dei. Como le conozco en sus andanzas romanas, y alguna vez me ha dado una primicia informativa para Scriptor, y además la referencia me la envía un amigo del alma, ahí queda.

• lo que hace un poco más de tiempo dijo el arzobispo de Pamplona, Fernando Sebastián «Gran negocio, gran estafa», que curiosamente parece haber quedado un poco en sordina, pese a tratarse de una reflexión inteligente y ponderada.

• lo que cuenta anteayer en el New York Times un profesor de la University of Houston-Downtown, que resulta ser del Opus Dei. No está mal considerar que ese periódico abra sus páginas de Op-ed a escritos de este tipo (Opus Dei's Box-Office Triumph), aunque no sé si este título es del autor o del periódico.

• lo que se publica ("3 años con El Código Da Vinci"), escrito por Marc Carroggio, Brian Finnerty y Juan Manuel Mora, como texto provisional presentado en el Fifth Professional Seminar for Church Communications Offices, que tuvo lugar a finales de abril pasado. Como tuve el placer de presentar esa comunicación y luego moderar el coloquio posterior, entiendo que es justo dar a conocer su contenido a los lectores de este blog.

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Actualización (05 Junio 2006): además de agradecer los comentarios de Maty (descansa, que llega el verano, más apropiado a lecturas sosegadas -y no a salto de mata, como dices- de Quiñonero) y de Csb (ya siento haber cubierto el cupo: más adelante veremos que pasó en el tercer fin de semana... Muchas gracias por hablar de Comunicación borrosa: aquí está el prólogo de la primera edición, por si interesa a alguien).

También he de poner los enlaces que menciona Miguel en su comentario: el de Arcadi Espada de hoy, y el de su referencia a Simon Jenkins del Guardian (ver texto original, ya mencionado aquí hace unos días): dosis de racionalidad, negro sobre blanco.

El Codigo da Vinci, arrollado por "X-Men: The Last Stand"

El pronóstico de los expertos acerca de éxito comercial del DVC daba por descontada la victoria absoluta en el box office del primer fin de semana. Casi nadie pensaba en el brutal descalabro del segundo weekend.

Dado que las críticas no pudieron ser ni peores ni tan unánimes, el pronóstico se orientó a observar lo que pasara en el segundo fin de semana, para poder hablar de éxito a medio o largo plazo. El segundo fin de semana acaba de pasar, y los datos dicen que el DVC ha sido literalmente arrollado por "X-Men: The Last Stand", película que -por lo demás- no es un prodigio cinematográfico, sino una franchise muy bien comercializada, en la que el bien triunfa sobre el mal:

Los expertos dijeron que si el DVC (como cualquier otra película con marketing en plan "evento") tenía en este segundo fin de semana una bajada de taquilla superior al 40% de los ingresos del primer fin de semana, se debería empezar a hablar de "fracaso comercial".

El DVC ha tenido una bajada del 55,9%. Eso se llama, en términos profesionales, un fracaso comercial: un tremendo fracaso de las expectativas de taquilla a medio y largo plazo, así como las expectativas de ventas en DVD. En cifras absolutas, en USA, el panorama es éste:

Este descalabro es, en parte, debido a tres circunstancias:

• 1) al arrollador pase por encima de "X-Men: The Last Stand", que ha tenido unos ingresos por valor de $103,125,000, mientras el DVC ha tenido que contentarse con $34,000,000.

• 2) al éxito de "Over the Hedge" película que muchos cristianos estadounidenses eligieron ir a ver el fin de semana pasado, para quitar ingresos al DVC. Y que en su segundo fin de semana ha hecho una taquilla de $26,875,000 (sólo un 30.1% menos que el anterior), y poco menos que el DVC.

• 3) a la rápida circulación de boca a oreja, via email y blogs, acerca de la inesperada e inexplicable mala o pésima calidad de la película. Fallar ante las grandes expectativas previamente despertadas y alimentadas tiene estos graves inconvenientes.

El público puede y suele ser engañado el primer fin de semana. Sobre todo si -como en este caso- se ha hecho una fuerte campaña de venta de entradas por anticipado. Raras veces es engañado el segundo fin de semana, cuando se da esta última circunstancia. No digamos ya, cuando se suman las dos primeras.

El DVC, que es una canallada cultural, una explícita, voluntaria y pertinaz falta de respeto con las creencias de más de mil millones de personas, además resulta ser una película especialmente mala, y -por si fuera poco- ha tenido muy mala suerte con los vecinos de estreno.

A pesar de esto, serán muchos los millones de dólares que ingrese. Pero, tras ser arrollado y vapuleado este fin de semana, hay amplias dudas de que lleguen a la mitad de lo que Sony había previsto de antemano. No puedo decir que me alegro de este revés comercial de Sony, pero me alegro de este respiro y alivio para muchos millones de personas: el "rebufo" cultural del DVC será menor de lo previsto.

Paradojas de los negocios cinematográficos, sin bajar a más detalles: lo que para la gran mayoría de películas podría ser calificado de "éxito rotundo", en este caso se convierte en un "rotundo fracaso". Que difícilmente será reconocido como tal: en Hollywood ya se habla casi como entre políticos después de unas elecciones: todos dicen que han ganado, en realidad.

Nuevas recomendaciones de lecturas sobre el Código da Vinci

El abismo entre la crítica y el público queda una vez más de manifiesto. No es que los críticos cinematográficos y buen número de intelectuales vivan en un mundo al margen de la realidad, al ser unánimes en su desagrado ante el Código da Vinci.

Más bien parece que el público vive inmerso en el mismo mundo que los demás, dominado por el marketing, que impone con notable agresividad la agenda, lo que hay que hacer para no resultar marginal. Y el público, obediente, a diferencia de la crítica, ha pasado por taquilla. Que es lo que importa.

Estamos en una sociedad de mercado: un mundo de mercaderes con mercancías, en la que el marketing convierte al ciudadano en consumidor, asegurándole que es más confortable formar parte de la masa que la marginalidad de una élite. Esto es lo que hay en el punto de mira del "fenómeno DVC" (Theological Thriller a Mediocrity): hasta el momento de escribir estas líneas, ingresos globales de $ 288.617.212,00. Punto.

Como las gentes que circulan por la blogosfera, por el momento, se sitúan más bien en el entorno de esa élite, tan crítica como auto-crítica, pero no anónima ni masiva, resulta que siguen llegando sugerencias de lecturas sobre el Código da Vinci. Yendo al grano, siguen unas cuantas recomendaciones:

• Juanxo, en su blog estrenado, toma esta sana e interesante postura: El Código da Vinci y yo.

• Marco me recomienda leer lo que dice Simon Jenkins en Guardian Unlimited: Facts should be taskmasters, and there is no exemption for fiction. Historical novelists must not manipulate an audience's veneration for the truth with their phoney verisimilitude. [Sé que ha sido contestado por unos cuantos lectores, en la línea de que "The truth is all novelists are liars", aunque eso lleva a otros derroteros, de suyo muy interesantes, que es mejor tratar aparte].

• Yoni me recuerda el editorial de La Vanguardia (21.05.2006), "Código averiado" ($), que es breve, ajustado a la paradoja del gusto por la "cultura-basura", y dice así:

El estreno en las pantallas de cine de la película El código Da Vinci nos coloca ante uno de los fenómenos más singulares de la cultura de masas de los últimos tiempos: una novela muy mediocre convertida en superventas planetario y una película más mediocre aún copando la cartelera cinematográfica. Como ocurre con las denominadas canciones del verano, el fenómeno puesto en marcha por el novelista norteamericano Dan Brown muestra qué dimensión puede alcanzar en nuestra época una fusión astuta y oportunista del marketing y la literatura fácil. En una época caracterizada por el acelerado desarrollo de las redes de distribución mundial de las ideas y las mercancías, se crean oportunidades sin duda propicias para una literatura baja en calorías literarias y con muchas grasas ideológicas polisaturadas: acción, misterio, esoterismo, teoría de la conspiración y ausencia de rigor histórico.

La creciente prevención ante la comida basura parece que todavía no alcanza a los productos culturales de baja calidad. Vivimos muy atentos a la salud corporal, a la ingesta de según qué tipo de platos y bebidas, pero mucho más relajados ante la alimentación espiritual, lo cual no deja de ser una curiosa paradoja en una época en que Occidente, no el resto del planeta, parece haberse emancipado del fantasma del hambre. La globalización de la cultura apenas acaba de comenzar, y seguramente asistiremos a más fenómenos como el que hoy representa El código Da Vinci,de la misma manera que también tiende a aumentar el consumo de bienes culturales de alta calidad. Basta ver las cifras de afluencia de público a los grandes museos. No hay que ser catastrofistas.

No hay duda de que el esoterismo vende y entretiene, especialmente en una época como la actual, caracterizada por la aceleración de los cambios. La reacción del Opus Dei, organización católica que merece todo el respeto, a la cruel caricatura de que es objeto en la novela y la película ha sido mesurada, inteligente y consecuente con los nuevos tiempos.

• Recibo un estupendo artículo de Jaime Nubiola, que publicará a primeros de junio en La Gaceta de los Negocios. Cuando salga ahí, lo publicaré aquí. Hay que respetar el embargo. Se titula "Taquilla e imaginación: el fenómeno Da Vinci".

• Alessandro me hizo notar, en una breve estancia milanesa con ocasión de un Congreso, la semana pasada, la exposición en el Castello Sforzesco dedicada al Codice Trivulziano de Leonardo (aquí no se dice "da Vinci"). lo curioso es que la promoción de la exposición, utiliza el rebufo del llamado "Codice da Vinci"... Pero como casualmente Umberto Eco lo cuenta mejor en su "bustina" de esta semana (con innecesaria coletilla pollitically correct), mejor es leer la paradoja en "Lo svelamento svelato": "Il clima New Age e la fame di mistero che si è sostituita al crollo delle ideologie e delle utopie secolari spiegano il successo del 'Codice' fasullo":

(...) evidentemente per attirare l'attenzione del pubblico, l'esposizione si intitola 'Il Codice Svelato'. Non occorre essere molto acuti per capire che, visto che si tratta di un'iniziativa volta a far conoscere meglio il Codice Trivulziano, il titolo sarebbe appropriato; ma non occorre essere necessariamente stupidi per fare immediatamente un'altra connessione e fiutare un'allusione al 'Codice da Vinci' di Dan Brown, libro, film, e annessi e connessi scandali e polemiche.

Io capisco che un fabbricante di mutande a scacchi, se improvvisamente scoppiasse un caso qualsiasi su presunte mutande a scacchi di Brad Pitt, farebbe benissimo a legare il nome della propria marca al caso in questione (per esempio lanciando lo slogan 'per un inguine allo stato Brad'), perché gli affari sono affari. Ma che si debba fare la stessa operazione e usare Dan Brown per 'lanciare' Leonardo (quando almeno Dan Brown aveva fatto con molta modestia l'operazione inversa, e cioè aveva usato Leonardo per lanciare se stesso) mi pare abbastanza sconfortante.

Hay más. Por hoy, esta parece una muestra suficiente. Otro día, quizá más.

Bernard-Henri Lévy, con la Iglesia católica, ante el "Código da Vinci": contra la promoción de mentalidades totalitarias, fascistas y oscurantistas

Publica ayer el Corriere della Sera un interesante artículo de Bernard-Henri Lévy: Ebreo e agnostico, ma contro il Codice sto con la Chiesa. Interesante: judío y agnóstico, pero contra el "Código", está con la Iglesia.

A Lévy le molesta, e incluso parece que le asusta, el fenómeno del Código Da Vinci. No sólo porque ahora se trate de una mala película. No sólo porque sea una burla infantil del texto de las Escrituras. Le molesta sobre todo porque es un timo intelectual. Un timo que ya ha sido denunciado por los periodistas que se han tomado la molestia de desenredar el enredo, de contrastar dónde están los presuntos "hechos", dónde los documentos, dónde la fantasía.

A Lévy le preocupa que el fenómeno de este "género" tenga tanta aceptación popular, porque con sus "complots", con la (pseudo)-posibilidad de que el lector "descubra" los misterios más recónditos, se trata de un género que tiene rasgos característicos de mentalidades totalitarias, fascistas y oscurantistas.

En esta sentido, recomienda leer tres libros, dos de ellos recientes:

• el de Pierre-André Taguieff, "La foire aux illuminés" [ver en Amazon.fr], que permite observar cómo sólo ahora, con una mezcolanza como la del CDV, en nuestros días, hay gente capaz de sucumbir a la ilusión de conocer, a través del libro y ahora de la película, al misterio de los misterios, al enigma absoluto, según una veta de complots, como fue la planteada por todos los totalitarismos.

• el de Philippe Muray, "Dix-neuvième siècle à travers les âges" [ver breve reseña de este clásico de hace 20 años], que naturalmente no habla del Código Da Vinci, (pero que establece la genealogía de un "ocultismo político" que lleva a los grandes ilustrados que forjaron el cuerpo de doctrina de los fascismos).

• el de René Rémond, "Le nouvel antichristianisme" [ver en Amazon.fr], que Lévy recomienda a todos -cristianos o no- que olfatean el mal olor de la vuelta del oscurantismo -"!del oscurantismo, sí!"-, del odio al pensamiento y a la verdadera ciencia. Algo que revolotea en los "procesos" ultimamente instruidos contra la Iglesia, una Iglesia que-desde Pio XII a Benedicto XVI- se considera culpable de todos los males.

Interesante lo dicho por Lévy en su artículo en el Corriere, e interesantes los libros que recomienda. Interesante llamar por su nombre a las direcciones que apunta este desmedido interés por "la idea paranoica de una verdad escondida", e interesante ver resaltar a Lévy la "sangre fría" con que los aludidos han reaccionado ante esta temible "caricatura", mucho más que aquellas otras de no hace tanto tiempo, ante las que otros respondieron con violencia inusitada.

Interesante que Lévy, como judío, rememore -a propósito del caldo de cultivo que alimenta el "Da Vinci Code"- que viene a ser el de las condiciones de posbilidad de los pogroms, esta vez orientado hacia los cristianos.

La Jerarquía de la Iglesia y el "Obispo Aringarosa" del Código Da Vinci

Puede parecer una broma, pero es un aviso real, que aparece en el sitio web dedicado a informar acerca de la Jerarquía de la Iglesia católica. Así, como puede verse, dice el aviso: "Bishop Manuel Aringarosa is a fictional (i.e., not real) character in The Da Vinci Code".

Y el link sobre el nombre lleva a una página que dice:

Bishop Manuel Aringarosa † Fictional Character Prelate of Opus Dei Bishop Manuel Aringarosa is a fictional character in the fictional book and movie "The Da Vinci Code". As Dan Brown's (the author of the book) own website states, "the book's characters and their actions are obviously not real". For information on the real bishops of the Catholic Church, please explore this website. For information on The Da Vinci Code please visit the Jesus Decoded website.

El fenómeno "DVC" no se explica diciendo que -puesto que es una simple "ficción", como ahora todo el mundo se apresura a decir- ni debe ser tomado excesivamente en serio, ni engaña a nadie.

Más bien habrá que pensar que, puesto que no es una "simple" ficción, sino algo distinto, que ha calado en el imaginario colectivo global. Hasta el punto de que muchos cientos o miles de personas hayan buscado información en un sitio web en el que -en principio- no podían encontrarla. Y sin embargo, la han encontrado.

Por eso es prudente este aviso del administrador de ese sitio web dedicado a la Jerarquía de la Iglesia. Sobre todo, teniendo en cuenta que el tal Aringarosa (en la caricatura episcopal de Alfred Molina) se ha convertido en el malo definitivo de la película.

Este aviso resulta sintomático del afán de información de los espectadores. Quieren saber con seguridad quién es y a qué se dedica el Prelado del Opus Dei en nuestro mundo real. No en las distorsiones del "mundo posible" pergeñado por tecnócratas de la edición y del entretenimiento, sólo atentos al éxito comercial de su trabajo.

Dos buenos artículos sobre comunicación institucional ante el fenómeno del Código da Vinci

Encuentro dos buenos artículos sobre el fenómeno Da Vinci Code, que quizá está por cerrarse, gracias al fracaso de la fiel versión cinematográfica del texto de Brown.

Ambos tratan acerca de lo mismo, algo que hasta ahora no había mencionado muy explícitamente aquí: la comunicación institucional por parte del Opus Dei, "incriminado" (Drae: "imputar a alguien un delito o falta grave") hasta el fondo en este fenómeno DVC por sus autores, lo quieran o no.

Apostar por la transparencia

Y eso que -una vez olvidados los reclamos de una sospechosa "truthiness" por parte de Brown- ahora sólo se trata de una ficción del género "thriller" que no puede "incriminar" (Drae: "Imputar a alguien un delito o falta grave") a nadie: ni a la Iglesia católica, ni a los cristianos en general, ni a la Prelatura personal del Opus Dei. En fin, el agua pasada ya no mueve molino.

Pero no lo mueve, en buena parte, a mi entender, por la neta postura comunicativa del Opus Dei como parte de la Iglesia católica. Apostar básicamente por la transparecia ha sido, no sólo un modo de conservar en la opinión pública mundial una imagen adecuada a la realidad de las cosas, ante el mundial "tsunami" de imágenes falsas y engañosas provocado por el fenómeno DVC. También ha sido una ocasión de responder con información verdadera y fiable a la curiosidad, más inocente y natural que morbosa, de millones de personas que hasta estos momentos ni siquiera habían oído hablar, bien de esos aspectos de la vida de Jesucristo, bien de la historia de la Iglesia, bien del Opus Dei.

Por eso se entiende bien el artículo que un periodista nada dado a ser complaciente, y menos en estos asuntos, como es Gianni Riotta, del Corriere della Sera, titule hoy "L'Opus Dei batte il Codice da Vinci", bajo el antetítulo "L'arma della trasparenza". Siendo la entrada de primera página (ángulo superior derecho) la que figura en la imagen aquí al lado.

Comienza diciendo:

Le scuole di giornalismo, gli uffici public relations delle grandi aziende, i portavoce dei partiti e delle istituzioni dovrebbero organizzare seminari sul «Codice da Vinci». Non sul thriller di Dan Brown e neppure sul film di Ron Howard. Sulla reazione dell'Opus Dei al ritratto nefasto dell'organizzazione cattolica. Anziché denunciare, smentire, trascinare autore e regista in tribunale, la «prelatura personale» fondata da san Josemarìa Escrivà de Balaguer, ha colto l'occasione per aprirsi al dialogo con i giornalisti, fin qui detestati e messi al bando.

Entiendo que Gianni Riotta ha captado la melodía de lo que ha pasado en los últimos meses. Meses en los que -por decirlo con algo aquí publicado- se han cambiado los papeles entre los personajes en escena con el affaire DVC: siguiendo la imagen de la Bella y la Bestia en King Kong, inicialmente la Iglesia y el Opus Dei eran "la bestia" con sus oscuros mitos falsos, mientras que "la bella" eran Brown, Sony, Howard, y demás, desmitificandolo todo. Las cosas han terminado justamente al revés:

Impugnando le critiche, anche le più radicali, al limite della diffamazione, con serenità, ironia, certezza della propria identità l'Opus Dei ha, in poche settimane, diradato le nuvole che la perseguitavano (...) E John Allen, un liberal a lungo assai scettico sull'Opera, ne traccia nel suo saggio un ritratto simpatizzante, avversario conquistato dal libero accesso.

«Il "Codice da Vinci"? Ci rende più forti», dice Echevarrìa a Vittorio Messori sul Corriere. «Per noi Dan Brown è un dono della Provvidenza. Grazie alle sue mistificazioni possiamo finalmente farci conoscere meglio per quel che siamo. Ecco perché...la nostra difesa oggi è l'attacco» dichiara a Panorama il portavoce italiano Opus Dei Giuseppe Corigliano e gli fa eco, su Newsweek il vicario americano dell'Opera, Thomas Bohlin che, per spiegare come la prelatura personale influenzi i suoi 85 mila aderenti nel mondo, non parla di cilici, non si affanna a smentire i transfughi che denunciano lavaggi del cervello e cultura da setta. Ricorda piuttosto i corsi per manager stile Dale Carnegie, dove si apprende un modello e poi lo si usa a modo proprio. E sulle critiche all'opulenza dell'Opus Dei, accusata spesso di sostenere gli affari meno limpidi del Vaticano con una cassaforte ricca di due miliardi di euro, Bohlin se la cava in battuta: «Beh, non siamo come i francescani che vanno in giro con le scarpe bucate guidando macinini scassati».

Una svolta, da studiare con attenzione.

Y concluye diciendo:

Chi, individuo o istituzione, si chiude in se stesso, è perduto. Chi si apre muta e si salva.

Una estrategia de comunicación global

El segundo artículo es el que ayer dedica el Wall Street Journal a Juan Manuel Mora: "How Opus Dei Tries To Break the Spell Of 'Da Vinci Code'". Conozco desde viejos tiempos académicos a Juanma, como ya sabe todo el mundo que le llamamos sus amigos. Somos ahora colegas de claustro académico en la Università della Santa Croce de Roma, y (puesto que imagino que no lee Scriptor.org) puedo decir -sin detestables autobombos- que no creo que le guste tanta visibilidad como la que ahora tiene, y menos así de repente. Aunque, quién sabe, a lo mejor -haciendo de necesidad virtud, cosa ordinaria en su trabajo de "global communications director" del Opus Dei, como lo describe el WSJ- integra el peso de la visibilidad en su trabajo con una sonrisa e incluso lo termina llevando con gusto.

Destacan los articulistas del periódico algunas decisiones tomadas en su trabajo, ante el desarrollo de los hechos a lo largo de los tres últimos años, que pueden resultar de interés conocer:

"We had to get totally naked to confront this problem," says Mr. Mora, a jovial 47-year-old Spaniard who teaches communications at Rome's Pontifical University of the Holy Cross, which is run by Opus Dei. (...)

When "The Da Vinci Code" was published three years ago, Opus Dei hoped to be able to ignore it, convinced that speaking out would merely boost sales. Then, when Sony Pictures purchased the movie rights, Mr. Mora and his colleagues started to shift gears, hoping to soften the film's portrayal.

In early 2004, Thomas G. Bohlin, Opus Dei's top official in the U.S., wrote a letter to Sony asking that the group's name not be used and asking for a meeting with Amy Pascal, chairman of Sony's Motion Picture Group. Ms. Pascal declined. Opus Dei then released an open letter to the "shareholders, directors and employees of Sony" that encouraged the company to run a disclaimer at the start of the film, stating that the movie was based on a work of fiction. Sony's reply: no disclaimer.

Sony Pictures spokesman Jim Kennedy says the company is confident that audiences will understand the movie is "a fictional thriller, not a religious tract or historical documentary." Sony, he says, has been sensitive to Opus Dei's concerns. He cites a Web site set up by Sony to air debate.

Opus Dei spurned the Sony-controlled site as a marketing gimmick. Mr. Mora says several PR companies approached Opus Dei offering their services but the group declined. Opus Dei, he says, "prefers its pasta homemade."

It began thinking up ways to reach the movie's future audience with its own message. Having taught several courses on crisis management, Mr. Mora was familiar with the basic principles. He realized that Opus Dei shouldn't stay silent, a mistake that many companies make when faced with bad news -- and one that backfired on the Catholic Church during the U.S. scandal over sexual abuse of children by priests.

But textbook cases of damage control had only limited value for a religious organization, says Mr. Mora. Opus Dei didn't have a product it could pull from shelves and repackage. Opus Dei, which is made up largely of laypeople but also includes some priests, offers a strict brand of Catholicism. It calls on members to extend the spirit of Sunday worship into their everyday lives through frequent prayer and good works. It wasn't about to change that, but decided it could alter the packaging. (...)

So, while some Catholic groups are boycotting the film and threatening legal action, Opus Dei is calmly promoting its work and presenting itself as a victim of Hollywood. Instead of generating buzz, it wants to be seen as banal.

"People who come here looking for something surprising or shocking are going to be very disappointed," said Jean Granier, a schoolteacher, father of 10, and Opus Dei member who this week took part in an open house at the group's center in Marseille, France. "What we do is very, very ordinary." His oldest daughter, Aude, also a member, handed out pamphlets explaining that, contrary to "The Da Vinci Code," Opus Dei "has no monks, no murders, no masochism and no misogyny." (...)

Quede como apunte sobre un trabajo profesional difícil, bien hecho.

Una hipótesis para el fracaso del Código da Vinci como película

El fracaso del Código da Vinci resulta a lo mejor menos rotundo de público, pero más doloroso para Sony, que la unanimidad de crítica ante el desastre pergeñado por el equipo de Ron Howard. [A título de recuerdo: dice, por ejemplo, El País, "una película languideciente, previsible y sí, aburrida: considerablemente aburrida". Y en las antípodas, dice Mercatornet: "Offensive? Probably. A dud? For sure."]

Tengo una observación, una pregunta y una posible respuesta ante este fracaso, las tres quizá muy ingenuas: entre tantos expertos como han trabajado en hacer esa película, ¿no ha habido nadie capaz de ver que una cosa es la lectura privada de un libro, y otra muy distinta el visionado en una sala cinematográfica?

Porque una cosa es la imaginación de cada uno en solitario, pasando páginas escritas en plan perrillo de Pavlov, el tiempo que haga falta, e imaginando el mundo sugerido por Brown cada cual a su modo y manera. Y otra cosa muy distinta es encontrarse ante una transposición que bloquea la imaginación sin alimentarla, con la conciencia de estar pasando minutos interminables, junto a otras personas, sentados en la oscuridad de la misma sala, dominados por la misma o semejante vergüenza ajena.

Quizá alguno había pensado que al hacer la película, intentando convencerse a sí mismos -repitiéndolo como un "mantra" tibetano- de que aquello era, como la novela, un mero "thriller" sin referencias históricas y teológicas. Siendo un mero "trhiller", quizá pensaban que se encontraban en una situación de pura y simple traslación del papel a la pantalla, con mínimas variaciones, sólo preocupados en "no decepcionar" a los conocedores y fans del invento de Brown.

Quizá alguno se veía en una situación semejante a la de John Huston adaptando genial y casi literalmente "El halcón maltés" de Dashiell Hammet. Solo que quizá olvidaron que Ron Howard no es John Houston, Tom Hanks no es Humphrey Bogart, Audrey Tautou no es Mary Astor, Dan Brown no llega a la suela de los zapatos de Hammet, y -a fin de cuentas- el "Código da Vinci", novela y película, tiene todo que envidiar al "halcón maltés", novela y película. Incluso quizá alguno del equipo de producción llegó a pensar (en ese ambiente voluntarista, casi de alucinación colectiva) que, a fin de cuentas, la marginalidad real de los caballeros de la Orden de Malta, donantes del halcón (maltés, por supuesto) a Carlos V, que da nombre a la película, era muy semejante al tratamiento que recibe el Opus Dei...

Al margen de estas irónicas posibles explicaciones de una ridícula e inexplicable estrategia a la hora de concebir y realizar la adaptación, es profesionalmente patético ver que -además- se olvida que los espectadores de una película tienen un límite de aceptación para las "expositions" narrativas, para esos diálogos en pantalla que sólo sirven para informar de algo al espectador en la sala. Pero que son perfectamente inútiles desde un punto de vista narrativo y dramático, ya que ni hacen avanzar la acción, ni caracterizan algún rasgo de los personajes, ni siquiera ayudan a sembrar el tema que cohesiona la historia...

No sé si fue Plutarco quien dijo aquello de que "los dioses ciegan con el orgullo a quienes quieren perder". Sin necesariamente atribuir en directo a Dios el pobre resultado o batacazo del film, sí que viene a la imaginación, buscando razones para explicar el fracaso, la sospecha de una especie de -digamos- soberbia apenas disimulada o prepotencia en el proceder de Sony y sus gentes. Frente a las personas e instituciones presentadas en la película, y frente sus futuros espectadores.

Los espectadores también tienen un umbral mínimo de esa vergüenza ajena que lleva a desvincularse, al menos en público, como espectadores, ante el pésimo gusto de una exhibición desvergonzada de desprecio por una cultura y de un mínimo de respeto y tolerancia para con las creencias de los demás. Es patético pretender hacer un "thriller" y que salga -ante el público- no un tratado, sino un explícito "maltrato" de asuntos históricos y teológicos.

En fin, a los exhibidores les queda el consuelo de que les salvarán las palomitas y los hot-dogs, y los chuches en general. No la película.